Мистический опыт и шизофрения

Автор: Питер Бакли

Пер. с анг. Н.Д. Фирсовой

Описание

В исследовании сравниваются автобиографические рассказы об остром мистическом опыте и шизофрении для изучения сходства между двумя состояниями. Появление мощного чувства ноэзиса, усиление восприятия, чувства общения с «божественным» и ликование могут быть общими для обоих состояний. Нарушение мысли, наблюдаемое в острых психозах, не является составной частью мистического опыта, а слуховые галлюцинации в мистическом состоянии встречаются реже, чем визуальные. Легкость, с которой элементы острого мистического опыта могут быть вызваны в культах одержимости или в эксперименте, свидетельствует о том, что способность к измененному состоянию может скрыто присутствовать у многих людей. Предполагается, что существует ограниченный спектр реакций нервной системы для измененого состояния, такого как острый психоз и мистический опыт, хотя триггеры и этиология могут быть совершенно разными.

Клиницистами часто отмечалось, что начало острого психотического эпизода проявляется замешательством и острой тревогой, которое затем сменяется внезапным «пониманием» психотического индивидуума «значения» опыта. Это «понимание» может включать в себя убеждение в том, что человек был избран Божьим посланником, если не Мессией, и убежденность в том, что теперь он обладает знанием, скрытым от других. Это чувство ноэзиса часто сопровождается восторгом и переживанием непосредственного общения с Богом.

Репрезентативный отчет о таком эпизоде ​​можно найти в описании Морага Коута (1965) о начале его психоза:

«Я встал с места и перешел в другую комнату. Внезапно все мое существо наполнилось светом и любовью, я чувствовал нарастающее в глубине движение чувств, встречающее и отвечающее на то, что влилось в меня. Я был в состоянии наиболее яркого осознания и озарения. Что я могу сказать об этом? Безумное, безумное голубое небо разума, простреливалось изящным, теплым, ослепительным солнечным светом. На первом и самом интенсивном этапе это продолжалось, возможно, полчаса. Казалось, что какая-то сила или импульс извне воздействовали на меня, глядели на меня; что я был в контакте с реальностью за пределами моей собственной; что я напрямую связался с тайным, основным источником жизни. То, что я читал в описаниях у других, внезапно приобрело новое значение. В голове у меня мелькнуло: «Это то, что мистики называют прямым опытом Бога».

Изучая мистические переживания, которые произошли с некоторыми членами современного религиозного культа (Бакли и Галантер, 1979), меня поразило сходство рассказов непсихотических членах секты, испытавших острые мистические эпизоды, и рассказов о «значительных» переживаниях в психозе. Как и в некоторых случаях острого психоза, период замешательства и беспокойства сменялся откровением.

Один из членов секты описал свой мистический опыт таким образом:

«Я был отчаянно одинок и очень озабочен, и совершенно не уверен в том, что мне хотелось сделать с собой. Я был очень подавлен. Затем я посетил Сатсанг [термин, означающий полемическую проповедь в этом конкретном культе]. Мне нравилось, что все участники выглядели причастными, и им действительно нравилось верить во что-то. Когда я пришел во второй раз, у меня был невероятный опыт. Женщину во время Сатсанга внезапно окружил светящийся ореол. Этот золотой свет заполнил комнату и постепенно расширился, заполнив все мое «я», я был наполнен этим светом. Я чувствовал себя взволнованным, более счастливым, чем когда-либо. Я ощутил присутствие Бога. Время, казалось, остановилось. Я абсолютно точно знал, что Сатсанг реален. С того времени моя депрессия исчезла».

Сходство между некоторыми аспектами мистического опыта и началом психоза было отмечено ранее клиническими исследователями, такими как Бауэрс и Фридман (1966). Они сравнивали субъективные ощущения «психоделического» опыта пациентов в ранних психотических реакциях с явлениями, наблюдаемыми в некоторых естественных и вызываемых лекарством состояниях. Они отметили, что все эти состояния имеют общую эмпирическую характеристику повышенного сознания или осознания.

В последнее время наблюдается повышенный интерес к изучению автобиографических рассказов о психозах. Фридман (Фридман, 1974) предположил, что тщательное изучение этих отчетов может породить ряд гипотез о шизофреническом познании и восприятии и потенциально полезно для дифференциации подтипов шизофренического синдрома.

Систематическое сравнение субъективной феноменологии шизофрении и приема галлюциногенов, полученной из автобиографических отчетов, было представлено Клейнманом, Гиллином и Уайтом (1977). Они пришли к выводу, что между двумя состояниями не было значительного соответствия, но отметили, что многие явления, которые испытывают шизофреники, описывают и потребители галлюциногенов.

Сравнение автобиографических рассказов о мистических переживаниях и шизофрении интересно в свете сходства, наблюдавшегося между некоторыми религиозными конверсиями и острыми психотическими эпизодами.

 

Мистический опыт, описанный от первого лица

Классический мистический опыт обычно интерпретируется теми, кто испытал его как союз с божественным, союз, который считается высшей реальностью и, следовательно, трансцендентен по своей природе. Хотя мистики часто заявляли, что этот опыт невыразим, их описания, охватывающие огромный период времени и разные религии, удивительно последовательны.

Один из ранних сохранившихся рассказов о мистическом опыте можно найти в Исповедях Блаженного Августина:

«Разговор привел нас к выводу, что любое телесное удовольствие, каким бы ярким оно ни было, казалось нам недостойным сравнения с удовольствием этого вечного Света, недостойным упоминания. Поднимаясь вверх по мере того, как вспыхивала наша любовь, мы обозрели все уровни материальных вещей, вплоть до самых небес, откуда солнце, луна и звезды сияют на землю. И взлетели выше, думая, говоря и восхищаясь твоими делами: мы пришли к нашим собственным душам и вышли за их пределы, чтобы, наконец, прийти в обитель богатства, бесконечного, где ты вечно кормишь Израиль пищей Истины, где жизнь, как Мудрость, создавшая все, и то, что было, и то, что еще будет. Но эта Мудрость сама по себе не создана: она такова, какой была когда-либо, на самом деле «была» и «будет» нет места в ней, но она просто есть, поскольку вечна».

Это описание Блаженного Августина можно сравнить с описанием психоза Джона Кустанса, сделанного им самим (1952):

«С первого опыта мне казалось, что я свят. То, что я увидел, было Силой Любви, – это имя сразу пришло ко мне – Силой, которую я откуда-то знал, создавшей все вселенные, прошлые, настоящие и предстоящие, совершенно бесконечные, чтобы завоевать Силу Ненависти, ее противоположность и, таким образом, создать солнце, звезды, луну, планеты, землю, свет, жизнь, радость и мир, бесконечные… В последующие недели и месяцы я прошел через опыт, который практически неописуем. Полная трансформация «реальности» перенесла меня как бы в Царство Небесное. Обычные красоты природы, особенно небеса на рассвете и закате, приобрели трансцендентную красоту. Каждое утро, совершенно вопреки моей обычной вялости, я вскакивал, чтобы посмотреть на них, и, когда это было возможно, пил в каком-то экстазе свежесть утреннего воздуха. Я чувствую себя так близко к Богу, настолько вдохновлен Его Духом, что в некотором смысле я – Бог. Я вижу будущее, планирую Вселенную, сохраняю человечество; Я совершенен и бессмертен; Я мужчина и женщина. Вся Вселенная, одушевленная и неодушевленная, прошлое, настоящее и будущее во мне. Вся природа и жизнь, все духи сотрудничают и связаны со мной; все возможно».

В обоих случаях ощущается перенос за пределы себя в новое царство, вместе с эффектом экстаза и повышенным состоянием осознания. Потеря границ самообъектов, часто сопровождающая острый психоз, нередко встречается в классическом мистическом опыте, о котором представлен следующий отчет:

«Казалось, я никогда прежде не понимал, насколько прекрасен мир. Я лег на спину в теплый сухой мох и слушал пение жаворонка, когда он поднимался с полей у моря в темное ясное небо. Никакая другая музыка не давала мне такого же удовольствия, как это страстное радостное пение. Это был своего рода прыгающий, ликующий экстаз, яркий, пламенный звук, ликование само по себе. И тогда я пережил интересный опыт. Казалось что все, что было внешним и окружало меня, внезапно стало внутри. Весь мир был во мне. Во мне деревья размахивали зелеными ветвями, во мне пел жаворонок, во мне сияло горячее солнце, и тень дарила свою прохладу. На небе появилось облако и пролилось легким ливнем, стучавшим по листьям, и его свежесть попадала мне в душу, и я чувствовал восхитительный аромат земли, травы и растений и богатой коричневой почвы. Я хотел рыдать от радости». [Рейд, 1902]

 

Культы одержимости и мистический союз

Льюис (1971) в своем исследовании экстатической религии показал, что вездесущий «захват человека божественностью» присущ религиям многих разрозненных культур. Такие трансцендентные переживания обычно воспринимаются как состояния «одержимости» Богом. Как заметил Саргант (1975), состояния одержимости часто сознательно индуцируются в религиозных культах, чтобы дать человеку непосредственный опыт Бога, сделав его живым сосудом.

В «Вакханках» Еврипида представлено яркое описание таких состояний самоиндуцированной одержимости. Вакханки с помощью своих безумных танцев входят в экстатическое состояние, сливаясь с божеством. В гаитянской религии вуду, современной форме Дионисийских вакханалий, одержимость встречается регулярно (Metraux 1959). Ритмические барабаны и танцы, которые сопровождают вуду, облегчают вхождение в такие состояния. Майя Дерен (1970), европейская женщина, принимавшая участие в церемониях вуду, так описала один из своих опытов:

«Мой череп – это барабан, каждый сильный удар прибивает ногу к земле. Пение у меня в ушах, внутри моей головы. Этот звук утопит меня! Почему они не останавливаются! Почему они не останавливаются! Я не могу вытащить ногу. Я попала в этот цилиндр, этот колодец звука. Нет ничего, кроме этого. Нет выхода. Белая тьма поднимается вверх по венам моей ноги; это великая сила, которую я не могу выдержать. Это слишком много, слишком ярко, слишком бело для меня; это его темнота. «Мерси!» – я кричу внутри. Я слышала, что это повторялось голосом, пронзительным и неземным: «Эрзули!» Яркая тьма наполняется моим телом, достигает моей головы, поглощает меня».

Далее Дерен описывает опыт синестезии:

«Моя память начинается со звука, адресованного мне, услышанного издалека, и это я знаю: это невидимый, но яркий луч, просматривающий пустоту. Вокруг острой прямоты и направления этого звука темнота формирует себя, и теперь я лежу на далеком конце бесконечно глубокой скважины. Медленно на своем светящемся луче я поднимаюсь вверх, тело становится все светлее с каждым звуком. Грохот колокольчика, невыносимый, затем внезапно: поверхность; внезапно: воздух; внезапно: звук светлый, ослепительно белый. Каким дорогим выглядит мир в этом первозданном полном свете. Как чиста форма в этот момент. Я вижу все, все сразу, без задержек последовательности, и каждая деталь одинаково ясна».

Бургиньон (Bourguignon, 1976) отметил, что культурная институционализация такой одержимости широко распространена. Во всемирной выборке из 488 обществ, 52% имеют опыт одержимости и транса, это часть религии коренных народов. Он заключает, что в трансе одержимости человек имеет дело с потенциалом, который используется подавляющим большинством обществ.